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　　禮堂中充滿了緊張的氣氛，醫生戴上口罩和手套，準備把針線插入病人被捆綁的腿中，此時病人仍意識清楚。當醫生的針穿進腿肉時，病人大聲叫痛；但是，當針穿過病人的腿之後，病人反而異常平靜。

　　「感覺如何？」醫生問道。

　　「感覺不錯。」病人回答。在場的觀眾無一不倒抽一口氣。「就像你說的，我只記得你的針穿入我的腿，卻不記得有任何疼痛的感覺。」

　　「那你反對我繼續縫下去嗎？」

　　「不反對，我一點也不擔心。」

　　醫生轉身向觀眾解釋：「我發明的流程並不像麻醉那樣移除病人的痛覺，它阻絕的是關於疼痛連結的記憶，使其無法接上病人的神經系統。如果連暫時性的疼痛都不記得，又何須害怕呢？我們的病人顯示，這絕非理論詭辯，你們都親耳聽見他一開始大聲叫痛，之後卻忘了疼痛，而且毫不畏懼再次體驗。我們可以藉由這種方式對意識清醒的病人進行外科手術，這對某些病例極有幫助，例如針對麻醉高風險病患的手術，便可免去麻醉這項步驟。現在，容我報告到此，我還要繼續做縫合手術。」



　　政治哲學家邊沁（Jeremy Bentham）認為，在思考動物的道德權利時，問題不在於「牠們能否講道理」，也非「牠們說話與否」，而是「牠們能否感受到痛苦並表現出來」。但是，痛苦是什麼？痛苦通常是指感到疼痛。因此，如果動物會感到疼痛，就值得道德關注，因為感到痛苦本身就足以令人不快。造成任何不必要的疼痛，就是無緣無故增加了令人不快之事的數量。

　　疼痛的確令人不快，這點無可爭論；不過疼痛到底有多令人不快？這項思想實驗挑戰的就是人們直覺上認定的：疼痛本身令人不快。此外，思想實驗也區隔了對於疼痛的感受，以及對疼痛記憶的預期反應。由於場景中的病人不記得疼痛這回事，對於迫在眉梢的疼痛不會產生不愉快的聯想，因此就不會產生畏懼的心理。儘管如此，在感受到疼痛的那一剎那，病人的感受仍然是強烈且真實的。

　　雖然無故造成他人疼痛仍被視為錯誤的行為──造成疼痛之後，某些令人不舒服的感受會持續存在──但是在忘記疼痛之後，當初那個造成疼痛的行為似乎已不再如此罪大惡極。這不是因為人們未感覺到疼痛，而是因為人們已經遺忘那份疼痛。

　　疼痛之所以如此負面，勢必與疼痛會長期在我們身上留下創傷與衍生的恐懼有關，或許我們可以藉此理解痛苦的滋味。舉例來說，劇烈而短暫的牙疼令人不快，但是牙痛終會結束，不會對我們的生活造成永久性與巨大的影響或改變。然而，如果每隔一段時間就要經歷這種疼痛，那可真是受苦受難。疼痛雖未加劇，但是反覆的來臨卻讓人產生預期性的疼痛感，不僅會在記憶中留下痕跡，也為這段過去染上負面的色彩：這些要素會把個人承受過的疼痛連結到不斷構成痛苦的模式之中。

　　如果這種說法正確，要回答邊沁有關動物的問題，我們需要知道的將不只是動物是否能感受到疼痛，還有動物是否擁有造成痛苦來源的疼痛記憶與預期反應。許多動物當然能感覺疼痛，也擁有疼痛記憶和預期反應，譬如持續遭受虐待的小狗看起來的確是吃足了苦頭。然而，生命短暫的低等動物就不會表現出如此痛苦；吊在釣竿上的魚是不是並未感受到凌遲的痛苦，而只是感到一連串斷斷續續的疼痛？若真如此，也許我們就能像故事中的醫生一樣，不必因對他人造成短暫的疼痛而感到內疚與不安。

　　延伸閱讀：疼痛治療的基礎知識（護理篇）http://tinyurl.com/mwqxrky



　　參考資料：朱立安‧巴吉尼（Julian Baggini）著，《自願被吃的豬》（The Pig That Wants To Be Eaten），麥田出版，2012